Discours de Léon XIV à l'Unesco, pour "une culture de la paix"

 Texte intégral :

 Discours de Léon XIV à l'Unesco, pour "une culture de la paix"
 

RCF, le 25 septembre 2026 - Modifié le 25 septembre 2026
Visite à l'Organisation des Nations unies pour l'Éducation, la Science et la Culture
(Unesco) - Discours du Saint-Père

Je suis heureux de me trouver aujourd’hui au sein de cette assemblée des Nations, où les
langues et les cultures se rencontrent pour coopérer à un projet qui concerne l’ensemble
de la famille humaine : « Contribuer au maintien de la paix et de la sécurité en resserrant,
par l’éducation, la science et la culture, la collaboration entre nations, afin d’assurer le
respect universel de la justice, de la loi, des droits de l’homme et des libertés
fondamentales » (Acte constitutif de l’Unesco, art. 1, al. 1).

Construire ensemble un monde juste est, en eƯet, le fondement même de la
coopération internationale. Nos expériences, nos aptitudes et nos compétences visent à
édifier un espace accueillant pour tous et fécond pour chacun, afin que tous les peuples
puissent grandir dans la paix.
En tant que témoin de la paix, je vous adresse mes salutations cordiales, Représentants
des États membres et Observateurs, des Organisations internationales, du monde
universitaire et de la société civile. Je remercie Monsieur Khaled El-Enany, Directeur
Général de cette Organisation, pour son invitation chaleureuse et pour les paroles qu’il
nous a adressées. En ma qualité de pasteur, je vous transmets la parole de l’Église, qui se
fait sans cesse “message et conversation” à l’intention de tous les peuples, femmes et
hommes de bonne volonté (cf. PAUL VI, Lett. enc. Ecclesiam suam, n. 67).
Le projet de construire ensemble un monde juste coïncide avec une mission que
nous avons appris à partager au fil de l’histoire. À cet égard, l’Unesco représente à la
fois un objectif et un outil pour poursuivre aujourd’hui, avec un engagement accru, cette
tâche, selon nos multiples domaines d’activité.
En 2027, nous célébrerons le 75e anniversaire de la présence du Saint-Siège à
l’Unesco : une présence qui découle de la conviction que l’avenir dépend avant tout du
respect et de la promotion de la dignité inaliénable de chaque être humain créé à l’image
de Dieu. C’est pourquoi nous considérons cette Organisation comme un interlocuteur
privilégié au service du bien commun, qui est la “forme sociale de la dignité” que nous
partageons tous de manière originelle et égale (cf. Lett. enc. Magnifica Humanitas, n. 59).
Depuis 1952, la Mission permanente d’observation du Saint-Siège discerne et
accompagne, dans cette perspective, les initiatives de l’Unesco, en apportant sa
contribution au dialogue entre les nations, afin de soutenir un authentique
développement humain, qui n’est tel que lorsqu’il est orienté à « promouvoir tout homme
et tout l’homme » (PAUL VI, Lett. enc. Populorum progressio, n. 14).
S’adressant à cette assemblée, mon vénéré prédécesseur saint Jean-Paul II rappelait
que « genus humanum arte et ratione vivit ». Puisqu’en eƯet « l’homme vit d’une vie
vraiment humaine grâce à la culture »,(1) ce mot “culture” désigne la manière d’être par
laquelle l’homme donne un sens à tout ce qu’il fait. Quarante-six ans plus tard, alors que
je renouvelle parmi vous l’engagement de collaboration du Saint-Siège, je vous invite à
considérer l’Unesco non seulement comme une Organisation internationale illustre,
mais aussi comme un lieu où l’humanité réfléchit sur elle-même, sur son histoire et
sur son avenir. Promouvoir l’éducation, les sciences et la culture est en eƯet
impossible sans promouvoir la vie de l’homme et de la femme, qui en sont les
protagonistes.
Dans le domaine de l’éducation, l’Église catholique apporte une expérience très
ancienne : depuis des siècles, ses communautés ouvrent des écoles et des universités,
enseignent à lire et à écrire, et sont présentes même dans les endroits les plus pauvres et
les plus reculés. Avec le Pacte éducatif mondial, mon prédécesseur François a
souhaité inscrire cette expérience dans une alliance éducative plus large, ouverte à
la contribution de tous. Mais ce que je souhaite vous transmettre, ce ne sont pas
d’abord les œuvres : c’est la conviction dont elles découlent. Aucune éducation n’est
complète si elle ne parle pas de la question du sens. Dans ce même discours, saint Jean-
Paul II le rappelait : éduquer, c’est aider l’homme à « être » davantage et non
seulement à « avoir » plus, en reconnaissant en lui aussi cette transcendance de la
personne qui appartient à la plénitude de son humanité (cf. ibid., nn. 10-11).
[Partie du discours prononcée en anglais - Nous traduisons]
Dans cette assemblée, une question fondamentale mérite donc d'être approfondie,
une question qui appelle une réponse urgente : que signifie être humain ? Chaque
culture est confrontée à cette question qui est au cœur de toute forme de savoir, de tout
art et de toute religion. Même au XXIe siècle, après tout, nous ne pouvons pas tenir
pour acquis que nous savons ce qu’est la personne humaine ni ce que signifie vivre
en tant qu'être humain. En eƯet, chaque génération est appelée à se confronter à cette
question, en particulier face à des tragédies qui, malheureusement, se répètent encore
aujourd'hui.
Avant tout, la personne humaine est un être qui est né. Ainsi, être humain signifie, en
premier lieu, être un enfant. Aucun d'entre nous n'a choisi de l'être. Aucun d'entre
nous n'a décidé de qui, quand ni où naître. Cette vérité évidente met en lumière un
aspect qui n'est pas seulement biologique, mais éthique : en tant qu'enfants, nous
sommes tous frères et sœurs. Dès le départ notre humanité est un don et une épreuve,
une promesse et une responsabilité. Pour chaque être humain, la naissance instaure
un lien primordial - une communion de vie qui trouve sa source, et son premier cadre
éducatif dans la famille.
En second lieu, nous naissons tous nus et dans le besoin. Nous sommes pauvres de
naissance, nous avons besoin de pain et de paroles, d’attention et d’aƯection - c’est-
à-dire de tout ce qui nourrit le corps et l’esprit. Nous le savons bien, et pourtant, en
devenant adultes, nous risquons de l’oublier. Ce sont précisément ceux qui sont dans le
besoin qui subissent les conséquences les plus graves de cet oubli, chaque fois que leur
humanité est trahie ou mise de côté, exploitée ou bafouée. Oublier les circonstances de
notre naissance obscurcit l’idée même de la vie humaine, car cela détache la vie de
l’histoire qui nous est commune à tous. Ainsi, la vie n’est plus perçue comme un don,
mais comme une marchandise. Elle n’est plus considérée comme un appel à la
bienveillance et à la responsabilité, mais comme un produit à exploiter. En effet, cette
alternative tragique nous rappelle qu’être humain, c’est être libre par nature. Puisque
nous avons tous été des enfants, notre liberté commence par notre réponse que nous
apportons à la liberté de celui qui, le premier, se tourne vers nous - que ce soit par des
gestes d’affection ou de rejet, d’accueil aimant ou de négligence et de cruauté.
Troisièmement, entretenir la mémoire de notre humanité commune, c’est en reconnaître
sa grandeur - c’est-à-dire son immense potentiel - même si elle est diminuée par de
nombreuses formes de mal et d’injustice. Ceux qui œuvrent dans les domaines de
l’éducation, de la science et de la culture sont d’autant plus appelés à prendre soin de
chaque personne, afin que la beauté de notre liberté puisse resplendir. Cette beauté a un
nom : justice. La liberté est en eƯet belle lorsqu’elle est orientée vers le bien et la
vérité ; elle est défigurée lorsqu’elle sombre dans l’arbitraire, la violence ou la soif de
pouvoir.
Être humain implique donc une responsabilité devant l’histoire. L’être humain est
celui qui grandit, apprend et travaille, à la fois de ses mains et de son esprit. Par ce travail,
nous pouvons cultiver la terre ou la défigurer, créer des œuvres d’art ou les détruire.
En ce moment précis, nous devons reconnaître que la plus terrible des « œuvres
humaines », c’est la guerre, car alors la science elle-même est mise au service d’une
volonté inhumaine de détruire et de tuer. À cet égard, le préambule de l’Unesco s’ouvre
sur des mots qui conservent aujourd’hui une pertinence saisissante : « les guerres
prennent naissance dans l’esprit des hommes, c’est dans l’esprit des hommes que
doivent être élevées les défenses de la paix » (Acte constitutif de l’Unesco, préambule,
1945). Ces mots ont été écrits au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, la tragédie
la plus dévastatrice du siècle dernier.
L’humanité avait pris conscience que le progrès scientifique, lorsqu’il est dissocié
de la sagesse, peut se transformer en arme de destruction ; que la culture,
lorsqu’elle est soumise à l’idéologie, peut dégénérer en mensonge et en propagande
; et que l’éducation, lorsqu’elle abandonne la vérité, peut devenir un instrument de
manipulation des consciences.
Les États fondateurs de l’Unesco ont compris que les traités sont nécessaires, mais ne
suffisent pas à eux seuls. Ils ont besoin d’une culture de la paix et un engagement
commun en faveur de la paix qui les soutienne. La paix ne saurait être bâtie
simplement par les traités, ni par des compromis entre forces opposées. La paix est
authentique lorsqu’elle émane de la vertu de justice plutôt que d’un simple contrat, et
d’une volonté droite plutôt que d’un équilibre instable d’intérêts. En effet, seule une
volonté droite peut reconnaître en l’autre un frère ou une sœur, une personne semblable
à soi-même.
Quatre-vingts ans plus tard, les mots de votre Charte fondatrice n'ont rien perdu de leur
force. Pourtant, nous constatons également combien ce principe commun est profondément menacé par des formes de barbarie qui alimentent les rivalités et les conflits. Parmi les défis auxquels sont confrontés aujourd'hui les mondes de la science et de l'éducation, je tiens à attirer tout particulièrement l'attention sur ceux qui découlent du vaste domaine de la technologie. Nos efforts dans ce domaine doivent garantir que
les nouvelles technologies restent au service de la personne humaine, plutôt que de
devenir un instrument de domination et d'injustice de plus.
Au fil des siècles, de nombreuses tâches autrefois accomplies par des êtres humains ont
été confiées à des machines, dont les capacités et les applications n'ont cessé de
s'étendre. Plus récemment, certains systèmes artificiels ont même reçu le nom de
notre faculté humaine de pensée : l'intelligence. Parallèlement, toutefois, nos idées
et nos relations risquent d’être appauvris par un processus de déshumanisation. Le
paradoxe est devenu de plus en plus évident : alors que l'on prête une « intelligence » à
des systèmes informatiques, nous peinons à reconnaître la dignité inaliénable de la
personne humaine ; des vies sont jugées à l'aune de l'efficacité et, lorsqu'elles ne sont
plus considérées comme productives, sont rejetées et mises au rebut.
Cette douloureuse réalité nous invite à réfléchir tant à la fragilité de notre nature
humaine qu'à l'immense dignité de chaque personne - une dignité qui reste intacte
même dans les circonstances les plus précaires, jusqu'à la mort elle-même. L'être
humain est certes celui qui naît, mais aussi celui qui meurt. Notre dignité n'est pas
détruite par la maladie ou par la souffrance, et elle ne dépend pas de nos capacités.
Elle appelle, au contraire, une sollicitude aimante à chaque étape de la vie.
Pour la foi chrétienne, le mystère de la personne humaine trouve sa pleine lumière dans
le Christ qui, « dans la révélation même du mystère du Père et de son amour, manifeste
pleinement l’homme à lui-même et lui découvre la sublimité de sa vocation » (DEUXIÈME
CONCILE ŒCUMÉNIQUE DU VATICAN, Constitution pastorale *Gaudium et Spes*, 22). À
sa lumière, chaque personne nous apparaît comme une créature voulue et aimée de
Dieu. Cette lumière nous aide également à saisir plus profondément le sens de notre
expérience humaine commune.
Mesdames et Messieurs, en tant qu'hommes et femmes de science, vous êtes appelés à
coopérer sans relâche au nom de notre histoire commune, afin que, d’une variété des
perspectives, puisse émerger une convergence de vues et, de cette convergence, une
harmonie dans l'action. Cette harmonie s'exprime dans l'œuvre de l'Unesco lorsqu'elle
donne une voix symphonique aux aspirations les plus élevées pour le bien et le soin de
l'humanité. Là où règne l'harmonie, des voix diverses s'accordent, et les nations que vous
représentez sont ainsi réunies dans la concorde.
À cet égard, je souhaite évoquer deux images tirées de la Bible, ce grand trésor culturel
de l'humanité : la tour de Babel et la place publique de la Pentecôte. Je les propose
comme autant de manières de représenter l'unité de la famille humaine qui, aujourd'hui
encore, est sans cesse appelée à discerner la direction à suivre et le sens de l'histoire
dans laquelle elle est plongée. Ces récits bibliques dépeignent deux formes de vie en
société qui nous invitent à réfléchir sur les réalités de notre propre temps.
La tour de Babel représente une unité imposée par la domination (cf. Gn 11, 4). En
même temps, cet édifice révèle que plus le pouvoir cherche à opprimer, plus il s'affaiblit
lui-même, dévoilant son visage inhumain. Nous le voyons dans la souffrance et
l'injustice causées par le despotisme, ainsi que dans les formes d'exploitation qui
nuisent tant à la société qu'à l'environnement. Comme l'histoire nous l'enseigne, de
nombreux empires se sont enivrés de leur puissance avant d'être consumés par elle et de
s'effondrer comme une tour. Le résultat de cette fierté, d'abord exalté puis abattu, est la
dispersion. La prétention de se faire l'égal de Dieu et de soumettre les peuples à un joug
unique conduit à la confusion des langues et à l'incompréhension mutuelle.
Au lieu d'atteindre le ciel, comme elle prétendait le faire, la tour de Babel s'est effondrée,
entraînant une double conséquence négative. L'unité imposée étant forcée, la diversité
qui a suivi cet effondrement s'est transformée en source de conflits. Aujourd'hui, la
tentation de Babel resurgit dans une mondialisation poursuivie sans fraternité, dans
des formes rapaces de néocolonialisme, dans des impositions idéologiques et dans
tous ces « contacts sans liens » qui réduisent la vie humaine au commerce (cf.
COMMISSION THÉOLOGIQUE INTERNATIONALE, *Quo Vadis, Humanitas ?*, 42). La
science elle-même, lorsqu'elle est réduite à une technique de pouvoir, ne sert plus à
élever la personne humaine, mais risque au contraire de dégrader les fruits de l'activité
humaine.
Aujourd'hui, en particulier, nous disposons des moyens de relier instantanément les
personnes et les continents ; pourtant, nous assistons simultanément à de nouvelles
formes d'isolement, de pauvreté matérielle et spirituelle et d'abandon. La
communication est devenue bien plus rapide, mais pas nécessairement plus
véridique. L'information est abondante, mais elle n’est pas synonyme de sagesse. En
l'absence de socle éthique commun, les multiples canaux de communication
risquent de multiplier les fausses informations et de donner cours à des paroles
dénuées de sens, entravant ainsi le dialogue au lieu de le favoriser.
L’intelligence artificielle amplifie ce problème. Si ces systèmes sont capables de corréler
des données, ils ne peuvent répondre aux questions qui concerne le sens de la vie
humaine, lequel trouve ses racines dans l’existence vécue. Or, les êtres humains ne
peuvent vivre sans sens. Le sens est l’oxygène de l’esprit. C’est pourquoi les défis de la
communication - qui sont aussi des défis de l’éducation - font de la quête de vérité un
enjeu de justice sociale et d’équité historique. L’éducation dans ce domaine est donc
essentielle, et je salue l’initiative de l’Unesco à travers son programme d’éducation aux
médias et à l’information (EMI), qui promeut l’utilisation responsable des médias et des
outils numériques.
En effet, sans vérité, le langage se trouve soumis à la logique de la violence et à la
volonté arbitraire des puissants. On exclut alors autrui au nom du profit et l'on tue
des innocents au nom de la liberté. Au lieu de respecter la loi, ceux qui détiennent le
pouvoir l'invoquent lorsqu'elle sert leurs intérêts et la bafouent lorsqu'elle les
entrave, traitant la justice elle-même comme une marchandise que l'on peut acheter
et vendre.
Si l'on comprend que la corruption de la loi commence par la corruption du cœur, on
peut alors reconnaître comment toute science risque de perdre son sens véritable
lorsqu'elle est pratiquée sans éthique, et cesse ainsi de servir la dignité humaine.
À cet égard, j'encourage la communauté internationale à accorder une attention
particulière à la protection des enfants et des jeunes. À l'ère numérique, leur
vulnérabilité ne doit jamais devenir une occasion d'exploitation. Puisse ces
technologies soutenir leur croissance, leur éducation et leurs relations, en
préservant leur liberté de penser et de discerner, en restant toujours au service de la
dignité de la personne humaine.
La corruption de la culture que nous examinons trouve sa rédemption sur la place
publique de la Pentecôte. Là, un message de paix est accueilli comme une bonne
nouvelle par les peuples de toutes nations. Ce message proclame la résurrection de
Jésus, c'est-à-dire la victoire de la vie sur la mort et le salut qui donne de l’espoir au
monde. Au jour de la Pentecôte, la place publique devient le lieu où l'on célèbre la paix
qui guérit toute atteinte faite à la personne humaine. Chacun des présents a entendu le
message « dans sa propre langue maternelle » (cf. Ac 2, 8).
La communion ne supprime en rien la diversité. Au contraire, elle permet à la diversité
de s'épanouir dans l'harmonie des voix et des visages. Dans la proclamation de la paix, la
richesse des cultures devient porteuse d'une vérité universelle. L'enseignement
biblique nous indique ainsi la voie pour atteindre ce que nous recherchons tous : «
cette unité qui n'annule pas les différences mais valorise l'histoire personnelle de
chacun ainsi que la culture sociale et religieuse de chaque peuple » (Homélie de la
messe pour le début du pontificat, 18 mai 2025).
Ce n'est pas la domination de Babel, mais la paix de la Pentecôte, qui rend possible cette
communion entre tous les peuples. Chaque culture réalise donc sa plus haute sagesse
lorsqu'elle recherche la paix et le bien de tous, témoignant ainsi du sens authentique de
notre humanité. Ceux qui œuvrent dans le domaine de l’éducation savent que seule la
vérité nous rend libres. Ceux qui enseignent et ceux qui mènent des recherches savent
que l’erreur nous asservit à l’ignorance et à la superstition. Chaque fois que nous
rencontrons des obstacles dans notre mission, rappelons-nous qu’il y a une seule
unique pour tous et une nature humaine commune.
On ne peut comprendre l’être humain en séparant ce qui est indissociable : le corps et
l’âme, la vie personnelle et les relations, notre rapport aux autres et à l’environnement.
Tout cela fait partie de l’unité de notre existence. C’est pourquoi cultiver la terre c’est
aussi cultiver l’humanité qui l’habite. L’éducation et la science sont appelées à cette
tâche.
En effet, ce n’est pas un hasard si toute culture, selon l’étymologie même du mot, est un
acte de culture. Je renouvelle donc l’appel de mes prédécesseurs à prendre soin
ensemble de la personne humaine et de la Création : le pape Benoît XVI a évoqué la
nécessité d’une écologie de la personne humaine, tandis que le pape François a
développé la perspective d’une écologie intégrale (cf. Benoît XVI, Discours au Bundestag,
22 septembre 2011 ; François, Lettre encyclique *Laudato si’*, 137-162).
La pierre de touche permettant d’évaluer notre engagement est l’attention que nous
portons aux plus petits et aux pauvres : les enfants dans le sein de leur mère et sur
les divers théâtres de guerre, les personnes atteintes de handicaps physiques ou
intellectuels, les personnes âgées, les migrants et les réfugiés, ainsi que tous ceux
qui sont exclus avec arrogance au motif qu’ils ne sont pas productifs. Ils constituent
la véritable épreuve de nos affirmations concernant le respect de la dignité humaine ; leur
protection et leur promotion s’étendent également à la Création. À cela s’oppose une
volonté d’exploitation et de pillage, visant à tirer le maximum de chaque être vivant, à
consommer sans préserver et à détruire sans cultiver.
Ainsi, la crise écologique actuelle est une crise anthropologique ; de plus, l’Église est
convaincue que chaque culture porte en elle une sagesse qui mûrit au sein de
l’écosystème de peuples. L’habitat de la personne humaine est la société — non pas un
environnement purement physique, tel que le désert ou l’océan pour les animaux, mais
un milieu moral et relationnel. C’est là où règne la paix sociale, les peuples
s’épanouissent dans la justice. [Fin de la traduction]
C’est donc là que l’Unesco trouve la synthèse de ses hautes missions éducatives et
scientifiques : dans le travail patient de construction de la paix. Face aux nombreuses
et complexes urgences de notre époque, le monde considère les institutions
internationales avec des sentiments contrastés. D’une part, celles-ci sont appelées à
relever des défis qu’aucun État ne peut affronter seul. D’autre part, ces mêmes
institutions traversent une crise d’eƯicacité, surtout lorsque le dialogue est considéré
comme un frein à l’action au lieu d’une ressource pour la paix ; comme une forme
d’hypocrisie plutôt que comme une occasion de rechercher ensemble le bien.
Face à ces dérives, il faut promouvoir une vertu, aussi rare que désirée : la confiance ;
confiance que les diƯérences ne constituent pas nécessairement une menace ;
confiance que le dialogue sincère peut engendrer un bien plus grand que celui que
chacun pourrait obtenir seul.
Le Saint-Siège souhaite insuffler cette confiance à l’Unesco, comme aux autres
organisations internationales, conscient que chaque peuple possède une richesse à
partager dans la recherche de ce progrès authentique que seule la paix peut garantir.
Il ne s’agit pas de prôner un optimisme naïf, qui ignore les difficultés, mais de persévérer
dans l’espoir que le bien est toujours possible.
Chaque enfant qui naît apporte de l’espérance. Chaque homme et chaque femme qui
consacre sa vie à la recherche de la vérité accomplit un acte d’espérance. Que l’Unesco
témoigne donc de cet espoir en favorisant l’entente entre les nations, par le dialogue
entre leurs cultures respectives. Nous croyons, en effet, que l’éducation est l’instrument
qui permet de surmonter les peurs réciproques et que la science peut être au service de
la vie de chaque être humain, en semant aujourd’hui les graines d’une bonne récolte pour
l’avenir. Cette confiance nourrit notre espérance dans la charité, c’est-à-dire dans le
service pour le bien du prochain : en nous consacrant tous, avec cohérence, à notre
magnifique humanité, la paix pourra enfin s’épanouir.
Alors que nous coopérons à cette œuvre, les traditions religieuses jouent un rôle
culturellement nécessaire et irremplaçable, et les religions expriment nos
interrogations face à l’origine de la vie et à sa fin, en élaborant le sens premier et ultime
de l’existence, qui se reflète dans les choix quotidiens. En effet, lorsque les hommes et
les femmes de bonne volonté orientent leurs actions vers Dieu, le pluralisme des cultures
ne se disperse pas dans le désordre de Babel. L’humanité se retrouve au contraire dans
une recherche commune de sens, et vers une destinée qui n’est pas la mort. Nous
ne sommes pas en chemin vers le néant. C’est pourquoi l’âme humaine, dans sa
relation avec Dieu, ressent encore mieux l’appel à cultiver la paix au moyen d’une alliance
entre des peuples qui se reconnaissent comme enfants du même Père et comme frères
et sœurs.
Je souhaite donc que notre rencontre renforce l’engagement de chacun à œuvrer sans
relâche pour que la conscience d’appartenir à une seule famille humaine devienne plus
vivante, plus active et plus juste. À cet égard, je tiens à exprimer mes sincères
remerciements à l’ensemble du personnel de l’Unesco, qui accomplit avec compétence
et dévouement cette mission si noble : édifier la paix en cultivant toutes les sciences
et tous les arts de l’homme.
Je vous adresse ces paroles à vous tous, aux peuples que vous représentez, et tout
particulièrement aux jeunes. Ce sont en effet les nouvelles générations qui observent
avec le plus d’attention notre action. Tout en soutenant leurs aspirations à la justice, c’est
avec gratitude et estime que j’invoque sur vous tous et sur vos nations l’abondance des
bénédictions de Dieu, Créateur tout-puissant et miséricordieux. Merci.

(1) Discours à l’UNESCO, 2 juin 1980. Cf. THOMAS D’AQUIN, In Aristotelis Posteriora
Analytica, 1.

2026-27 Complément - Intro Magnifica Humanitas

 Intro Encyclique Magnifica humanitas 

 Isabella Piro – Cité du Vatican - 25/05/2026

«La magnifique humanité créée par Dieu se trouve aujourd’hui face à un choix décisif: ériger une nouvelle tour de Babel ou bâtir la cité où Dieu et l’humanité habitent ensemble». L’incipit de la première encyclique de Léon XIV – Magnifica humanitas, «sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle» – en résume les raisons fondamentales et l’objectif. Publiée aujourd’hui, lundi 25 mai, elle a été signée par le Souverain pontife le 15 mai dernier, à l’occasion du 135e anniversaire de la promulgation de Rerum novarum de Léon XIII. Et le Pape Léon XIV a repris l’héritage de son prédécesseur, en rédigeant une encyclique sociale qui aborde l’un des principaux défis de l’époque contemporaine : l’intelligence artificielle.

Subdivisé en cinq chapitres, auxquels s’ajoutent une introduction et une conclusion, Magnifica humanitas part d’un postulat : la technologie n’est pas une «force antagoniste par rapport à la personne» (4), ni «un mal en soi» (9). Cependant, «elle n’est pas neutre, car elle prend le visage de ceux qui la conçoivent, la financent, la régulent et l’utilisent». D'où l'appel du Pape à «construire le bien» et à «rester humains», en suivant la logique de la coresponsabilité courageuse, de la subsidiarité, de la communion, afin que «le monde puisse reconnaître… au cœur de l'être humain, le lieu où Dieu désire habiter» (16).

La doctrine sociale de l’Église est une théologie de la communion

Le premier chapitre – Une pensée dynamique fidèle à l’Évangile – retrace l’évolution de la Doctrine sociale de l’Église (DSE) dans le magistère récent et au Concile Vatican II, en mettant en lumière «son caractère dynamique» (17). Loin d’être «un recueil de principes et de normes à appliquer», la DSE est plutôt «un chemin de discernement communautaire», une «théologie de la communion dans l’histoire» (27) qui oriente la lecture des événements à la lumière de l’Évangile. Léon XIV rappelle la pensée de ses prédécesseurs : de Pie XII – le premier à employer l’expression «doctrine sociale de l’Église» dans l’exhortation apostolique Menti nostrae de 1950 – au pape François, en passant naturellement par Rerum novarum de 1891, qualifiée de «jalon dans l’évolution du Magistère social» (30). À leur époque respective, chaque successeur de Pierre «a fait ressortir différents aspects d’un patrimoine unique: la dignité de la personne, la valeur du travail, la destination universelle des biens, la solidarité et la subsidiarité, la sauvegarde de la création, la centralité de la paix et de la fraternité.» (45).

Protéger la dignité humaine : la personne n’est pas une ressource à exploiter

Dans le deuxième chapitre, Léon XIV énumère les «fondements et les principes de la doctrine sociale de l’Église»: parmi les premiers, il cite la dignité de la personne, créée à l’image et à la ressemblance de Dieu. Il est nécessaire de le rappeler car la pression exercée par «de nouvelles idéologies» et par «certains intérêts très puissants» peut réduire la personne à une «ressource à utiliser et à exploiter» ou à «ce qu’elle réalise ou produit» (51). Au contraire, «la dignité fondamentale de chaque personne ne s’acquiert pas, ne se mérite pas et n’a pas besoin d’être démontrée» (53). Un deuxième fondement de la DSE est l’inviolabilité des droits humains, parmi lesquels le premier est celui à la vie «de sa conception à son terme naturel» : à cet égard, Léon XIV définit l’avortement provoqué, le meurtre d’innocents et l’euthanasie comme des «choix gravement illicites» (55). Le troisième fondement est la reconnaissance des droits des minorités, avec une attention particulière pour les femmes : en leur faveur, le Souverain pontife demande des «choix concrets» dans les lois, le travail, l’éducation, les responsabilités sociales et politiques, afin qu’elles soient véritablement écoutées et valorisées (57).

Il est immoral et inacceptable d'éliminer ou d'asservir une nation

Quant aux principes de la DSE, Léon XIV en énonce cinq : le premier est le bien commun, «forme sociale de la dignité reconnue à chacun» (59). Sur un point, le Pape est particulièrement catégorique : «La promotion du bien commun ne peut jamais être dissociée du respect du droit des peuples à exister, à préserver leur identité et à apporter leur originalité à la famille des nations». Par conséquent, «toute tentative ou tout projet visant à éliminer ou à soumettre une nation est gravement immoral et donc inacceptable» (64).

La technologie ne doit pas être concentrée entre les mains de quelques-uns

Le deuxième principe concerne la destination universelle des biens : ici et à d’autres endroits de l’encyclique, Léon XIV insiste sur la nécessité que les connaissances et les technologies ne soient pas concentrées entre les mains de quelques-uns, creusant ainsi le fossé entre ceux qui sont inclus et ceux qui sont exclus de la révolution numérique (67). En découlent le troisième et le quatrième principe, à savoir la subsidiarité (68) – qui exige de dépasser le paternalisme et l’assistanat au profit de la coresponsabilité – et la solidarité (73), «principe et vertu» qui s’oppose à l’indifférence et tient compte des peuples et des générations futures.

La justice sociale et les migrants comme «test »

Le cinquième principe de la DSE indiqué par le Pape est la justice sociale : à l’ère numérique, elle doit garantir à tous un accès équitable aux opportunités, protéger les plus fragiles, lutter contre la haine et la désinformation, soumettre à un contrôle public l’utilisation des données et des technologies, «afin que le critère ne soit pas le seul profit, mais la dignité de chaque personne et le bien des peuples» (80). Léon XIV désigne les migrants, les réfugiés et les personnes déplacées comme «un test décisif» dans ce domaine: la manière dont la société les traite montre «si l’idée de justice est guidée par la peur ou par la fraternité». D’où l’appel à préserver le «droit à l’espoir» de ceux qui sont contraints de partir, en leur garantissant des voies sûres et légales, un accueil digne et une intégration; et à promouvoir «le droit de rester» pour chacun sur sa propre terre, en paix et en sécurité, en s’attaquant aux «causes profondes» des migrations (81).

Les abus et l’examen de conscience pour l’Église

Le Pape entend que ces cinq principes s’adressent non seulement à la société, mais aussi à l’Église, appelée à «un examen de conscience». Le Pape exhorte à «assainir les relations et les structures ecclésiales de ces distorsions qui engendrent des inégalités, de l’opacité et des abus de pouvoir». Il demande que soient écoutées les «victimes d’abus spirituels, économiques, institutionnels, sexuels, de pouvoir, de conscience», car cela «fait partie intégrante d’un chemin de justice, qui comprend la reconnaissance du préjudice, la juste réparation et la prévention» (89).

Nécessité d’un code éthique commun sur l’IA

Le troisième chapitre – Technique et domination. La grandeur de la personne humaine face aux promesses de l’IA – aborde de front le thème de l’intelligence artificielle. Léon XIV met en garde contre le «paradigme technocratique» déjà dénoncé par François et en raison duquel chaque choix est dicté exclusivement par des paramètres d’efficacité et de profit (92). Au contraire, la technologie la plus puissante n’est pas nécessairement la meilleure : l’IA peut imiter et simuler l’homme, mais elle ne possède ni conscience morale, ni empathie, ni capacité affective, relationnelle et spirituelle. Il faut donc aborder l’IA avec sobriété et vigilance, en veillant à la clarté des responsabilités à chaque étape (accountability) et en misant sur des politiques et des cadres juridiques adaptés, une surveillance indépendante et l’éducation des utilisateurs. Il faut surtout un code éthique soumis à des critères de justice sociale partagée, car «une IA plus morale ne sert à rien si cette morale est décidée par une poignée de personnes» (107). Sans oublier l’impact environnemental des nouvelles technologies, qui nécessitent de grandes quantités d’énergie et d’eau, affectant les émissions de dioxyde de carbone et portant atteinte à la Création (101).

Désarmer l’IA et la soustraire à la logique de la compétition

Il faut «désarmer l’IA» – insiste Léon XIV – pour la soustraire à la logique de la compétition militaire, économique et cognitive; pour rompre l’équivalence entre puissance technique et droit de gouverner; pour la soustraire aux monopoles et l’empêcher de dominer l’humain. Cette tâche est éthique, technique et écologique car l’IA «est déjà l’environnement dans lequel nous sommes immergés et le pouvoir avec lequel nous devons composer» (110). Une large place est consacrée à la critique du transhumanisme et du posthumanisme, qui interprètent le progrès comme le dépassement des limites de l’humain. Au contraire, la limite n’est pas un défaut à éliminer, mais une dimension constitutive de la personne, car «l’humain ne s’épanouit pas malgré la limite, mais souvent à travers la limite» (118), reconnaissant dans la fragilité et la finitude des lieux où mûrissent la relation, la sollicitude et l’ouverture à Dieu et à l’autre.

Rester humain à l’ère des algorithmes

Dans l’Encyclique «Magnifica humanitas», le Pape Léon XIV formule une requête, celle de faire grandir la technique sans faire régresser le cœur.

Que le progrès technique ne fasse pas régresser le cœur

L'enjeu est de taille : faire progresser la technique en éliminant les limites de l'humain revient à faire régresser le cœur. Magnifique et pourtant blessée, l'humanité «ne doit être ni remplacée ni dépassée». La technologie peut soulager les souffrances humaines et ouvrir de nouvelles possibilités, mais elle ne doit pas la renier dans ce qui est propre à l'humain : «la capacité de relation et d’amour» (126). Face à l’IA, le véritable choix ne se situe pas entre l’enthousiasme et la peur, mais entre deux façons de construire le progrès : au service de la personne et des peuples ou au service des logiques de pouvoir (129). Un choix qui nous concerne tous : «la construction de Babel ou celle de Jérusalem», les deux «cités» de l’homme et de Dieu évoquées également par saint Augustin (130), commence en chacun de nous.

Écologie de la communication et rôle central de l’école

Dans le quatrième chapitre – Préserver l’humain dans la transformation. Vérité, travail, liberté –, l’encyclique considère la vérité comme un bien commun et un élément essentiel de la démocratie. Dans l’environnement numérique, la vérité doit s’inscrire dans une «écologie de la communication» afin que la culture générée par le web ne devienne pas un instrument «d’uniformisation et de domination», mais un espace de maturation pour la «liberté intérieure et la pensée critique» (136-137). Le Pape indique quelques outils : la transparence dans les logiques de sélection des contenus, la protection des données personnelles, un journalisme sérieux fondé sur l’argumentation et la vérification, une nouvelle prise de conscience dans l’utilisation «correcte et critique» de l’IA, l’intégration des savoirs. Une communication transparente et loyale est également exigée de l’Église, surtout dans les cas d’injustices et d’abus. Au cœur de l’encyclique se trouve l’appel à une alliance éducative renouvelée afin que ne s’éteigne pas chez les jeunes «le désir de poser des questions» à cause de machines parfaites qui font paraître inutile la pensée humaine. «Nous devons nous éduquer à jeûner de l’IA» (140), souligne Léon XIV, en éliminant les inégalités d’accès à l’éducation et en misant sur l’école comme lieu où l’on apprend à «rechercher et à aimer la vérité» (143) et où l’on enseigne ce que le numérique ne peut donner : «du temps partagé pour apprendre et des relations de confiance» (147).

Que le travail soit centré sur la personne, non sur le profit

Dans le cadre de la «quatrième révolution industrielle» que représente la transition numérique, le Souverain pontife souligne l’importance de préserver la dignité et la valeur du travail: «les “nouvelles façons” de travailler ne sont pas nécessairement meilleures», explique-t-il, car la technologie peut déqualifier les travailleurs, les reléguer à des fonctions marginales et les soumettre à une surveillance automatisée (150). Au contraire, il faut concevoir des systèmes centrés sur la personne et non uniquement sur la performance, car si la technologie peut certes soulager l’homme de tâches pénibles ou répétitives, elle ne doit en aucun cas conduire au chômage au nom de la réduction des coûts et de l’augmentation des profits. Dans un scénario où se profilent une pauvreté et des inégalités accrues, provoquées par des systèmes automatisés ayant pris le pas sur l’homme, le Pape appelle également à un renouveau des organisations syndicales (155).

Le développement ne se mesure pas uniquement en termes de PIB

La transformation numérique doit être encadrée dès le départ par des critères sociaux stables, une formation accessible et continue pour les travailleurs, ainsi que la responsabilité des entreprises. Le Pape souligne en outre la nécessité de dépasser le PIB comme indicateur du niveau de développement d’un pays, pour miser plutôt sur la dignité du travail, la prospérité partagée, la réduction des inégalités et la protection de l’environnement. La finance pour la finance est en effet différente de la finance pour le développement (159-160). Et dans le sillage de saint Paul VI, il souligne l’interdépendance entre paix et développement, augurant une coopération internationale capable de définir des stratégies communes «surtout en faveur des pays et des groupes les plus vulnérables», car la prospérité ne contribue à la paix «que si elle est généralisée, inclusive et durable» (163).

La famille, bien social primordial

Dans son encyclique, le Pape met ensuite l’accent sur la famille, fondée sur l’union stable entre un homme et une femme. Celle-ci est un «bien social primordial», «la cellule fondamentale et irremplaçable de toute organisation communautaire» (165) qui doit être soutenue notamment par des politiques du travail favorisant la stabilité et des rythmes de vie humains, afin de garantir un juste équilibre entre vie professionnelle et vie privée et de préserver cette « capacité à construire l’avenir» qui rend la société féconde.

L’«architecture de la visibilité» et les risques pour la liberté

Enfin est abordé le thème de la liberté humaine, à préserver contre la dépendance et la marchandisation. À une époque où les plateformes numériques sont conçues pour capter le temps des utilisateurs et exploiter leurs fragilités, il est urgent de renforcer la liberté intérieure de chacun et de faire face au risque de contrôle social découlant de la collecte massive de données et de l’utilisation de systèmes algorithmiques. Profilage, prévision et orientation des comportements constituent en effet «un nouveau pouvoir» (171) qui risque de discriminer les plus faibles. Le Pape déplore, en particulier, «l’architecture de la visibilité» qui ne fait que récompenser et amplifier ce qui est visible, façonnant ainsi les opinions et générant le conformisme.

Nouvelles formes d’esclavage et nouveau colonialisme

L’IA engendre de nouvelles formes d’esclavage, comme celle des «corps marqués, mutilés, usés» (173) de ceux qui travaillent à l’extraction des «terres rares» nécessaires à la technologie. C’est pourquoi la lutte contre ces nouvelles formes d’esclavage constitue un autre «test décisif pour le discernement éthique» de la transformation numérique. À cet égard, Léon XIV souligne que «l’Église renouvelle sa condamnation ferme de toute forme d’esclavage, de traite et de marchandisation des personnes» (174) et réaffirme que ne pas réagir ou tolérer ces «graves violations de la dignité humaine» revient, à «s’en rendre complice» (175). Dans le même temps, le Pape demande «sincèrement pardon» pour le retard avec lequel l’Église, par le passé, a condamné «le fléau de l’esclavage». L’encyclique fait également référence aux «nouvelles terres rares du pouvoir», c’est-à-dire les informations vitales – par exemple sur la santé et la démographie – utilisées pour orienter les stratégies économiques. Il s’agit, explique le Pape, d’un visage inédit du colonialisme qui s’approprie les données et transforme les vies personnelles en informations exploitables, faisant de l’environnement numérique un «espace de prédation» (176-179).

Dépasser la théorie de la «guerre juste»

Dans le cinquième et dernier chapitre – La culture du pouvoir et la civilisation de l’amour –, Léon XIV se penche sur la guerre. «La révolution numérique est en train de modifier la grammaire des conflits» et, sans une approche éthique, les décisions concernant la vie et la mort des personnes deviendront de plus en plus impersonnelles, le recours à la force étant considéré comme une «une option immédiate et réalisable» (182-183). À la base de tout cela se trouve une «culture de la puissance» qui normalise la guerre et la réhabilite en tant qu’«instrument de politique internationale», (190) favorisant ainsi le réarmement. L’opinion publique, qui considérait autrefois la belligérance comme un dernier recours, est aujourd’hui influencée par des récits médiatiques polarisants, ainsi que par «une perte inquiétante de mémoire historique» qui la prive de toute vision à long terme (191). En conséquence, la paix n’est plus aujourd’hui considérée comme une tâche à assumer, mais comme un intervalle précaire entre les conflits. C’est pourquoi Léon XIV réaffirme que – sans préjudice du droit à la légitime défense au sens strict – il faut dépasser la théorie de la «guerre juste», en promouvant plutôt le dialogue, la diplomatie et le pardon (192).

Aucun algorithme ne rend la guerre moralement acceptable

Léon XIV ne manque pas de déplorer l’essor de l’industrie de l’armement, la course aux armements nucléaires, l’émergence de nouveaux acteurs armés – parmi lesquels les djihadistes – qui cherchent à perpétuer les conflits comme source de pouvoir et de profit. Il lance ensuite un avertissement sans équivoque contre l’utilisation d’armes liées à l’IA car «aucun algorithme ne peut rendre la guerre moralement acceptable»; au contraire, la technologie «ne soustrait pas le conflit à son inhumanité intrinsèque: elle ne peut que le rendre plus rapide et impersonnel, en abaissant le seuil du recours à la violence et en transformant la défense en prévision opérationnelle, les victimes étant réduites à de simples données. Ainsi, elle nous habitue à l’idée que la violence est inévitable et qu’il suffit de l’optimiser» (198). Il faut donc des contraintes éthiques rigoureuses, partagées au niveau international, fondées sur la responsabilité personnelle et la protection des civils, car «toute technologie qui facilite le fait de frapper sans voir le visage de l’autre abaisse le seuil moral du conflit» (199).

La crise du multilatéralisme

La culture de la puissance découle également de la crise du multilatéralisme et de l’émergence d’un «multipolarisme désordonné et conflictuel» où prévaut la méfiance envers l’autre (201). La force du droit est remplacée par le droit du plus fort ; les logiques de puissance l’emportent sur la construction de la paix, reléguée au second plan, et les institutions nées pour veiller au destin commun des peuples sont désormais affaiblies, leur autorité morale n’étant plus reconnue. À cet égard, le Pape souhaite pour l’ONU et pour le système politique international des «réformes profondes» qui surmontent la crise actuelle des valeurs au profit du véritable bien commun (226).

Une Realpolitik irresponsable

Aujourd’hui, poursuit l’encyclique, on mène des guerres «hybrides» sur les plans économique, financier et informatique, en exploitant la désinformation et la peur pour influencer l’opinion publique et présenter l’augmentation des dépenses militaires comme la «seule réponse» à un avenir incertain. Mais tout cela n’est qu’un «faux réalisme», une Realpolitik irresponsable qui sème dans les consciences et les cultures la résignation face à une guerre inéluctable et qualifie la paix d’utopie (204-205). Sans exclure que, pour certains, le conflit armé puisse être un instrument de «gestion cynique» des difficultés, ainsi qu’un moyen de détourner l’attention des problèmes internes (208).

La civilisation de l’amour

Face à cette culture de la puissance, le chrétien est appelé à répondre en construisant «la civilisation de l’amour». En effet, la grâce n’élimine pas le conflit comme par magie, mais engendre «une résistance active contre le mal et une créativité surprenante dans le bien» (211). Chacun, dans son propre domaine d’action, est appelé à choisir entre alimenter la logique de la force ou préserver la paix, en endiguant la déshumanisation par de petits actes de fidélité et de ténacité. Le Pape indique cinq «pistes de responsabilité»: désarmer les mots en disant la vérité; construire la paix dans la justice; adopter le regard des victimes en prenant position, car il existe des conflits dans lesquels «il n’est pas juste de rester neutre». Les attaques contre les civils, les hôpitaux, les infrastructures blessent l’humanité elle-même et ne peuvent relever d’une analyse abstraite. Au contraire, il faut donner la parole aux victimes pour «prendre véritablement conscience de l’abîme du mal que recèle» la guerre et toute forme de violence (217). Et encore: le Pape exhorte à «cultiver un sain réalisme» qui cherche des voies de paix réalisables par les faits, et non seulement par les mots.

Ne pas utiliser le nom de Dieu pour légitimer la guerre

Enfin, relancer le dialogue en passant d’une culture de la puissance à une culture de la négociation. «Le dialogue entre les religions», porteur d’un message de paix, est également déterminant. «Ceux qui utilisent le nom de Dieu pour légitimer le terrorisme, la violence ou la guerre en trahissent le visage – tel est l’avertissement de Léon XIV –: combattre au nom de la religion signifie, en réalité, porter atteinte à la religion elle-même» (223). De son côté, la diplomatie du Saint-Siège utilise «le principe évangélique de la miséricorde» comme critère concret de l’action politique. D’où l’exhortation à la prière, car la paix vient avant tout de Dieu (227-228).

La magnifique humanité

En conclusion de la lettre, le Souverain pontife invite les fidèles à aborder les nouvelles technologies à la lumière de l’Évangile, en suivant «un chemin de vie chrétienne sobre et exigeant», afin que, même à l’ère de l’IA, tous puissent témoigner «de la beauté d’une magnifique humanité habitée par Dieu».

WE 3-4 Octobre - IA et Humanité

 Intro WE 1 - 2026-27

 Thème d'année : "Magnifique Humanité, Magnifique Intelligence ?"

 Merci pour ce choix de thème, brûlant d'actualité…

 Brûlant car l'IA est :

-       Au cœur des changements technologiques qui vont très vite. L'IA était là mais on n'en parlait pas, maintenant elle habite notre quotidien et nos discussions

-       Au cœur des préoccupations :

o   celles des jeunes générations encore au collège et lycée (ceux qui sont aujourd'hui à la fac sont déjà "has been"!!),

o   celles de ceux qui la subissent (bouleversement dans le job occupé, réorganisation d'entreprise, esclavage/exploitation),

o   celles de ceux qui la conçoivent, ces lanceurs d'alerte qui se font remercier…

-       Au cœur de la publication de Léon XIV avec sa dernière Encyclique Magnifica Humanitas.

 Et ce n'est pas fini.

Les élections à venir, les décisions et mouvements du monde, les tensions du monde dans les mois qui arrivent, seront fortement impactés par l'IA.

 Donc cette année nous allons cheminer avec un thème qui est lui-même en chemin.

Cà va être une drôle d'aventure où, à chaque WE, nous aurons surement et naturellement un enrichissement de nos discussions par l'actualité du moment.

Il est difficile d'en prédire ce qu'il en sortira, aucun algorithme n'a été entrainé pour cela !!!

En revanche, nous sommes assurés que :

-       L'IA habite déjà nos vies, de gré ou de force ! Crier, décrier, gesticuler est inutile et perte de temps, de salive et d'énergie. Se réfugier dans "c'était mieux avant" est aussi une voie sans issue qui ne peut que nous empêcher de regarder devant. Nous devons composer avec.

-       L'IA peut nous aider à grandir et faire grandir, comme elle peut nous anéantir aujourd'hui ou à long terme.

Donc, nous sommes invités à réfléchir, décider et agir collectivement ("en communion" dit Léon) pour que, dans notre univers où la machine prend une place croissante, l'homme soit une priorité, dans sa magnifique humanité.

Si vous êtes tous d'accord avec cette invitation, qui est celle formulée par Léon XIV dans Magnifica Humanitas, alors nous pouvons embarquer ensemble pour ce parcours d'année.

Objections ?

Ce qu'a concocté la Dream Team de préparation du parcours d'année se déroule sur les 4 WE qui reprennent les thématiques abordées par Léon et son équipe, dans le contenu de l'Encyclique.

-       WE1 : Ouvrir la porte de L’intelligence artificielle au risque de la foi passe par la question du cœur… IA et humanité : si l'IA transforme nos vies et nous transforme, qu'en est il de l'Intelligence du cœur ? Nous visiterons la Bible sur cette question du cœur et de la conscience… Ce qui fait notre Humanité sera au cœur des discussions !!!

-       WE2 : IA et société… Où l'enjeu est de faire communauté, particulièrement dans un environnement d'individualisation. La relation, la dimension interpersonnelle, la rencontre seront le lien des discussions !!!

-       WE3 : IA et violence/puissance… Et le cortège Domination- Oppression- Prédation. Où l'outil n'est pas au service de l'élévation de l'homme mais asservi nos "hommeries" (Pascal) au fin fond de nos imaginations. Dans nos réflexions, par quels tours de force pouvons nous garder le cap de l'humanité comme priorité dans nos actions ?

-       WE4 : Le vieux débat (de plusieurs siècles) de notre rapport à la Science, à la Technique. Science et Foi, le Retour ! Léon n'a astucieusement pas évoqué une opposition. Nous serons donc invités à réfléchir sur le vivre et grandir avec, en portant un regard alerte, vigilant et constructif…

De fait, ce parcours d'année au cœur de l'actualité va nous apporter une grande réflexion pour aborder le monde proche de demain, non avec angoisse, mais en lucidité et surtout en étant invités à être porteur d'Espérance, pas celle d'un joyeux lendemain, mais l'Espérance de l'Homme, de son Humanité, à l'image de Dieu.

 Voilà

Pour ce WE1, sur l'IA et l'Humanité, sur la question de l'Intelligence et cette intelligence du cœur, nous commencerons par visiter la Nuit de Salomon.

C'est bien connu, si la nuit tous les chats sont gris, la nuit est aussi propice aux réflexions et autres résolutions de problèmes. Cauchemar ou doux rêves, il s'en passe des choses dans notre sommeil. Comme dans celui de Salomon !

-       Ce soir, nous aurons jeux et débats sur cette Intelligence. Comme nous sommes tous de fins limiers de l'Intelligence Service, James Bond sera peut-être parmi nous pour que nous progressions !

-       Demain, forts de ces premiers échanges, nous poursuivrons avec la réflexion de Paul aux Corinthiens et nous serons au cœur du sujet entre Intelligence, Sagesse voire Folie !!!

 

Nouveau Programme

 

WE: 30-31 Mai 2026

 "Et nous, que faisons-nous de notre temps ?": Cette humanité de Jésus nous interpelle sur notre façon de gérer notre vie, de la gagner ou de la perdre.

 Perdre son temps, gagner sa vie

Un chanson, il y a longtemps, commençait par : « Le temps passe, et il y met le temps… »

Actuellement, ce serait plutôt : « Je n’aurai pas le temps, pas le temps… »

Ce 4^ème we que nous entamons, clôture le thème choisi cette année : Le temps, et sa valeur, celle que nous lui attribuons, selon nos valeurs, nos aspirations, pour employer un registre humain, et selon notre foi, notre espérance, pour se mettre sur un registre plus spirituel.

En effet, le 1^er we nous a situé face à Dieu : comment lui parler, le prier, le célébrer, comme David devant l’arche.Le temps de la gratuité, la gratuité du temps : danser devant lui, lui exprimer notre « magnificat », comme Marie sous la motion de l’Esprit Saint.

Le 2^ème we nous a dit comment Dieu prenait son temps : Notamment pour créer :

Comme nous le rappelait Lucile (citant Héraclite) : « l’homme ne se baigne jamais dans le même fleuve ». De même, plongé dans le fleuve de la vie, l’homme crée son présent à chaque instant.

Sans évoquer Teilhard de Chardin, l’évolution des espèces depuis la plus petite bactérie, jusqu’à l’homme, dans une loi de « complexité-conscience », a un peu réconcilié le scientifique avec le spirituel, tout en  montrant que finalement, tout ne s’est pas fait en 7 jours… mais quel scoop !

Je vous passe les détails (ceux que ça intéresse pourront se plonger dans « le milieu divin »)

Le 3^ème we nous a montré que Dieu peut perdre son temps ou plutôt qu’il est patient envers son peuple, envers les hommes, tous les hommes. Après des siècles d’errance, d’alliances rompues, de lois de vie bafouées (celles édictées à Moïse) après tout cela, il finit par nous envoyer son fils, Jésus, vrai Dieu et vrai homme, pour éclairer un peu notre lanterne…

Ce 4^ème we nous concerne bien plus directement : A la lumière de tout ce que nous avons vécu dans ces 3 we, que faisons nous de notre temps ? Parmi toutes les options possibles qui se présentent chaque jour dans notre vie, comment orientons-nous nos choix ?

Dieu est Amour, il nous attire à lui, en nous incitant à  mettre plus d’amour dans notre  présent…

1)      Dieu et l’homme ont des échelles de temps différentes : Le temps de Dieu n’est pas le nôtre, mais Il nous donne SA notion du temps : De moins l’infini à plus l’infini, son domaine temporel, c’est l’éternité :

             son esprit planait sur les eaux, nous dit St Jean l’évangéliste.

            Jésus, bien que « vrai Dieu », a un timing déjà plus humain. On pourrait dire que l’humanité de Jésus nous révèle notre part divine. Passons sur sa conception, une vie cachée à Nazareth, pour préparer la suite : 3 ans de vie publique, jusqu’à sa passion et sa mort. Après 3 jours, sa résurrection, 40 jours de présence aux apôtres, puis son ascension, et l’attente de la Parousie.

Côté humain, c’est plus simple : Après notre conception, 9 mois pour croître et maturer, histoire de se préparer (physiquement) à vivre notre vie actuelle, même si elle n’a aucun rapport avec une vie parfaite de fœtus en liquide amniotique.

Puis une vie entière à se préparer à l’étape suivante, c’est-à-dire croître et maturer dans le domaine de l’amour, histoire de se préparer (spirituellement) à vivre notre vie future, après ce « passage » que nous sommes tous appelés à faire un jour ou l’autre, pour déboucher sur l’éternité, et rejoindre ainsi ce temps de Dieu.

Ne nous y trompons pas : Si l’Eglise nous donne en modèles les saints de tous types, c’est parce qu’au long de leur vie terrestre, ils ont fait plus rapidement ce chemin d’amour, malgré tous leurs défauts, traits de caractère ou tempérament, là où beaucoup d’entre nous devrons prolonger notre temps d’adaptation, d’apprentissage de l’amour : un peu comme si le purgatoire servait de couveuse à des âmes pas tout à fait matures pour se retrouver tout de suite en présence de l’amour absolu.

2)      En fait, Dieu ne perd pas son temps : Il nous attend, car « l’Amour est patient » (Paul, 1 Cor).

Comme nous venons de le voir, l’homme s’inscrit dans le temps de Dieu… dès qu’il a compris que cette vie terrestre est destinée à se préparer à l’éternité… mais il le fait avec sa liberté, son libre arbitre, et cet Amour patient peut nous attendre jusqu’à l’instant ultime, comme l’a vécu le bon larron.

3)      Nous avons vu que Dieu prenait son temps, en réalisant la création. Notre pouvoir créateur à nous, c’est de donner la vie : au sens propre, mais aussi tout l’amour que nous mettons dans l’instant présent : on pourrait dire que la quantité d’amour que nous pouvons donner, que nous pourrions donner à chaque instant, c’est une façon de diviniser notre présent, de mettre Dieu dans notre temps humain… puisque Dieu est Amour.

Le texte qui nous est proposé cet AM nous interroge sur nos motivations réelles dans les  choix que nous faisons : Sommes nous vraiment disponibles à ce que Dieu nous propose, ou avons-nous déjà décidé que ça n’était pas possible, qu’on avait autre chose de plus important à faire ?

Celui de demain, nous aidera à réaliser que ce que nous prenions pour un CDD (jusqu’à l’heure du « passage »), est en fait un CDI, qui donne tout son sens à ce que nous vivons ici-bas, que le temps, loin de valoir de l’argent a un prix d’autant plus précieux qu’il est plus « habité ».

 

Samedi : 1^ère épitre aux Thessaloniciens , 5 , 1-11

1 -Pour ce qui est des temps et des moments,vous n’avez pas besoin , frères ,qu’on vous en écrive .

2 –car vous savez bien vous-mêmes que le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit.

3 –Quand les hommes diront  paix et sureté  alors une ruine soudaine les surprendra comme les douleurs de l’enfantement surprennent la femme enceinte , et ils n’échapperont point .

4 –Mais vous , frères , vous n’êtes pas dans les ténèbres , pour que ce jour vous surprenne comme un voleur ;

5 –vous êtes tous des enfants de lumière et des enfants du jour. Nous ne sommes point de la nuit ni des ténèbres.

6 –Ne dormons donc point comme les autres , mais veillons et soyons sobres .

7 –Car ceux qui dorment dorment la nuit, et ceux qui s’enivrent s’enivrent la nuit.

8 –Mais nous qui sommes du jour , soyons sobres , ayant revêtu la cuirasse de la foi et de la charité , et ayant pour casque l’espérance du salut.

9 –car Dieu ne nous a pas destinés à la colère ,mais à l’acquisition du salut par notre Seigneur Jésus Christ,

10 –qui est mort pour nous , afin que , soit que nous veillons , soit que nous dormions , nous vivions ensemble avec lui .

11 –c’est pourquoi exhortez-vous réciproquement ,et édifiez-vous les uns les autres , comme en réalité vous le faites .

Questions sur le texte 

1        - Repérer les personnages , les temps , les oppositions .

2        - Nous avons un temps déterminé et un temps d’éternité

        Comment les envisagez-vous ?

   Crainte , Déni , peur de la mort , curiosité ?

 3  -  Où se situe notre espérance ?

  Quel rôle joue –t- elle dans notre vie ?

 

Dimanche : Evangile selon Saint Luc  14, 16-24

16 – Jésus lui dit : « un homme donnait un grand dîner , et il avait invité beaucoup de monde.

17 –A l’heure du dîner , il envoya son serviteur dire aux invités :

«  Venez , tout est prêt . »

18 – Mais ils se mirent tous , unanimement , à s’excuser. Le premier lui dit : « J’ai acheté un champ et je suis obligé d’aller le voir ; je t’en prie , excuse-moi . »

19 – Un autre dit : « J’ai acheté cinq paires de bœufs , et je pars les essayer ; je t’en prie , excuse-moi . »

20 – Un troisième dit : « Je viens de me marier et c’est pourquoi je ne peux pas venir. « 

21 –De retour , le serviteur rapporta ces paroles à son maitre. Alors , pris de colère , le maître de maison dit à son serviteur : »Dépêche-toi d’aller sur les places et dans les rues de la ville ; les pauvres , les estropiés , les aveugles et les boiteux , amène les ici . »

22 – Le serviteur revint lui dire : « Maitre , ce que tu as ordonné est exécuté , et il reste encore de la place . »

23 – Le maitre dit alors au serviteur : « Va sur les routes et dans les sentiers , et fais entrer les gens de force , afin que ma maison soit remplie ;

24 – Car,je vous le dis , aucun de ces hommes qui avaient été invités ne goutera de mon diner . »

 

Questions sur le texte :

1 – Repérer les personnages , les lieux ,les temps ; donner un plan

2 – Comment interprétez-vous le choix des invités ?  Où se placent leurs priorités ?

3- Et nous :

  -Comment orientons –nous nos choix ?

   Dans nos choix de vie , quelle peut être la place

    de l’éducation ? de la culpabilité ? du quand dira –t –on ?

4 –Sommes –nous conscients des invitations du Seigneur ?

Prière à l’Esprit

Esprit de Sagesse , de Lumière , et de Force ,

Esprit d’Amour , Esprit Saint,

Mets au cœur de tous les croyants de ce monde

L’amour fraternel qui leur permettra de se rencontrer

Dans un esprit d’échange et de partage

Au-delà de leurs différences.

Que chacun apprenne à découvrir les richesses de l’autre.

Esprit Saint , apprends –nous

A nous écouter mutuellement avec patience et humilité,

Pour que chacune de nos rencontres devienne un carrefour

Où chacun reçoit autant qu’il donne,

Même si nous venons de chemins très différents.

Esprit Saint donne nous la force de la foi

Et rassemble nous dans une volonté commune.

« La bonne nouvelle est annoncée aux pauvres « ;

Apprends nous la joie de la foi , de l’espérance ,

De l’amour qui transforme le monde

Et libère tout être de ses péchés,

De ses misères spirituelles ou matérielles. 

Esprit saint ,  fais  de chaque baptisé un rayon de ta  lumière,

Pour que le monde puisse découvrir ta présence et ton amour

Le monde entier est mon village ,

L’univers est ma paroisse :pousse chacun vers le grand large

Vers la civilisation de l’amour

Où ce qui nous rassemble

Nous libèrera de ce qui nous divise .