Intro Encyclique Magnifica humanitas
«La magnifique humanité créée par Dieu se trouve aujourd’hui face à un
choix décisif: ériger une nouvelle tour de Babel ou bâtir la cité où Dieu et
l’humanité habitent ensemble». L’incipit de
la première encyclique de Léon XIV – Magnifica
humanitas, «sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence
artificielle» – en résume les raisons fondamentales et l’objectif.
Publiée aujourd’hui, lundi 25 mai, elle a été signée par le Souverain pontife
le 15 mai dernier, à l’occasion du 135e anniversaire de la promulgation
de Rerum novarum de Léon XIII. Et le
Pape Léon XIV a repris l’héritage de son prédécesseur, en rédigeant une
encyclique sociale qui aborde l’un des principaux défis de l’époque
contemporaine : l’intelligence artificielle.
Subdivisé en cinq chapitres,
auxquels s’ajoutent une introduction et une conclusion, Magnifica humanitas part d’un
postulat : la technologie n’est pas une «force
antagoniste par rapport à la personne» (4), ni «un mal en soi» (9). Cependant, «elle
n’est pas neutre, car elle prend le visage de ceux qui la conçoivent, la
financent, la régulent et l’utilisent». D'où l'appel du Pape à «construire le bien» et à «rester humains», en suivant la logique
de la coresponsabilité courageuse, de la subsidiarité, de la communion, afin
que «le monde puisse reconnaître… au cœur
de l'être humain, le lieu où Dieu désire habiter» (16).
La doctrine sociale de l’Église est une théologie de la
communion
Le premier chapitre – Une pensée dynamique fidèle à
l’Évangile – retrace l’évolution de la Doctrine sociale de l’Église
(DSE) dans le magistère récent et au Concile Vatican II, en mettant en lumière
«son caractère dynamique» (17). Loin
d’être «un recueil de principes et de
normes à appliquer», la DSE est plutôt «un
chemin de discernement communautaire», une «théologie de la communion dans l’histoire» (27) qui oriente la
lecture des événements à la lumière de l’Évangile. Léon XIV rappelle la pensée
de ses prédécesseurs : de Pie XII – le premier à employer l’expression «doctrine sociale de l’Église» dans
l’exhortation apostolique Menti
nostrae de 1950 – au pape François, en passant naturellement par Rerum novarum de 1891, qualifiée de
«jalon dans l’évolution du Magistère
social» (30). À leur époque respective, chaque successeur de Pierre «a fait ressortir différents aspects d’un
patrimoine unique: la dignité de la personne, la valeur du travail, la
destination universelle des biens, la solidarité et la subsidiarité, la
sauvegarde de la création, la centralité de la paix et de la fraternité.»
(45).
Protéger la dignité humaine : la personne n’est pas une
ressource à exploiter
Dans le deuxième chapitre, Léon XIV
énumère les «fondements et les
principes de la doctrine sociale de l’Église»: parmi les premiers, il cite
la dignité de la personne, créée à l’image et à la ressemblance de Dieu. Il est
nécessaire de le rappeler car la pression exercée par «de nouvelles idéologies» et par «certains intérêts très puissants» peut réduire la personne à une «ressource à utiliser et à exploiter» ou
à «ce qu’elle réalise ou produit»
(51). Au contraire, «la dignité
fondamentale de chaque personne ne s’acquiert pas, ne se mérite pas et n’a pas
besoin d’être démontrée» (53). Un deuxième fondement de la DSE est
l’inviolabilité des droits humains, parmi lesquels le premier est celui à la
vie «de sa conception à son terme naturel»
: à cet égard, Léon XIV définit l’avortement provoqué, le meurtre d’innocents
et l’euthanasie comme des «choix
gravement illicites» (55). Le troisième fondement est la reconnaissance des
droits des minorités, avec une attention particulière pour les femmes : en leur
faveur, le Souverain pontife demande des «choix
concrets» dans les lois, le travail, l’éducation, les responsabilités
sociales et politiques, afin qu’elles soient véritablement écoutées et
valorisées (57).
Il est immoral et inacceptable d'éliminer ou d'asservir
une nation
Quant aux principes de la DSE, Léon
XIV en énonce cinq : le premier est le bien commun, «forme sociale de la dignité reconnue à chacun» (59). Sur un point,
le Pape est particulièrement catégorique : «La
promotion du bien commun ne peut jamais être dissociée du respect du droit des
peuples à exister, à préserver leur identité et à apporter leur originalité à
la famille des nations». Par conséquent, «toute tentative ou tout projet visant à éliminer ou à soumettre une
nation est gravement immoral et donc inacceptable» (64).
La technologie ne doit pas être concentrée entre les
mains de quelques-uns
Le deuxième principe concerne la
destination universelle des biens : ici et à d’autres endroits de l’encyclique,
Léon XIV insiste sur la nécessité que les connaissances et les technologies ne
soient pas concentrées entre les mains de quelques-uns, creusant ainsi le fossé
entre ceux qui sont inclus et ceux qui sont exclus de la révolution numérique
(67). En découlent le troisième et le quatrième principe, à savoir la
subsidiarité (68) – qui exige de dépasser le paternalisme et l’assistanat au
profit de la coresponsabilité – et la solidarité (73), «principe et vertu» qui s’oppose à l’indifférence et tient compte
des peuples et des générations futures.
La justice sociale et les migrants comme «test »
Le cinquième principe de la DSE
indiqué par le Pape est la justice sociale : à l’ère numérique, elle doit
garantir à tous un accès équitable aux opportunités, protéger les plus
fragiles, lutter contre la haine et la désinformation, soumettre à un contrôle
public l’utilisation des données et des technologies, «afin que le critère ne soit pas le seul profit, mais la dignité de
chaque personne et le bien des peuples» (80). Léon XIV désigne les
migrants, les réfugiés et les personnes déplacées comme «un test décisif» dans ce domaine: la manière dont la société les
traite montre «si l’idée de justice est
guidée par la peur ou par la fraternité». D’où l’appel à préserver le «droit à l’espoir» de ceux qui sont
contraints de partir, en leur garantissant des voies sûres et légales, un
accueil digne et une intégration; et à promouvoir «le droit de rester» pour chacun sur sa propre terre, en paix et en
sécurité, en s’attaquant aux «causes
profondes» des migrations (81).
Les abus et l’examen de conscience pour l’Église
Le Pape entend que ces cinq
principes s’adressent non seulement à la société, mais aussi à l’Église,
appelée à «un examen de conscience». Le
Pape exhorte à «assainir les relations et
les structures ecclésiales de ces distorsions qui engendrent des inégalités, de
l’opacité et des abus de pouvoir». Il demande que soient écoutées les «victimes d’abus spirituels, économiques,
institutionnels, sexuels, de pouvoir, de conscience», car cela «fait partie intégrante d’un chemin de
justice, qui comprend la reconnaissance du préjudice, la juste réparation et la
prévention» (89).
Nécessité d’un code éthique commun sur l’IA
Le troisième chapitre – Technique et domination. La grandeur de la
personne humaine face aux promesses de l’IA – aborde de front le thème
de l’intelligence artificielle. Léon XIV met en garde contre le «paradigme technocratique» déjà dénoncé
par François et en raison duquel chaque choix est dicté exclusivement par des
paramètres d’efficacité et de profit (92). Au contraire, la technologie la plus
puissante n’est pas nécessairement la meilleure : l’IA peut imiter et simuler
l’homme, mais elle ne possède ni conscience morale, ni empathie, ni capacité
affective, relationnelle et spirituelle. Il faut donc aborder l’IA avec
sobriété et vigilance, en veillant à la clarté des responsabilités à chaque
étape (accountability) et en misant
sur des politiques et des cadres juridiques adaptés, une surveillance
indépendante et l’éducation des utilisateurs. Il faut surtout un code éthique
soumis à des critères de justice sociale partagée, car «une IA plus morale ne sert à rien si cette
morale est décidée par une poignée de personnes» (107). Sans oublier
l’impact environnemental des nouvelles technologies, qui nécessitent de grandes
quantités d’énergie et d’eau, affectant les émissions de dioxyde de carbone et
portant atteinte à la Création (101).
Désarmer l’IA et la soustraire à la logique de la
compétition
Il faut «désarmer l’IA» – insiste Léon XIV – pour la soustraire à la logique
de la compétition militaire, économique et cognitive; pour rompre l’équivalence
entre puissance technique et droit de gouverner; pour la soustraire aux
monopoles et l’empêcher de dominer l’humain. Cette tâche est éthique, technique
et écologique car l’IA «est déjà
l’environnement dans lequel nous sommes immergés et le pouvoir avec lequel nous
devons composer» (110). Une large place est consacrée à la critique du
transhumanisme et du posthumanisme, qui interprètent le progrès comme le
dépassement des limites de l’humain. Au contraire, la limite n’est pas un
défaut à éliminer, mais une dimension constitutive de la personne, car «l’humain ne s’épanouit pas malgré la limite, mais
souvent à travers la
limite» (118), reconnaissant dans la fragilité et la finitude des lieux où
mûrissent la relation, la sollicitude et l’ouverture à Dieu et à l’autre.
Rester humain
à l’ère des algorithmes
Dans l’Encyclique «Magnifica
humanitas», le Pape Léon XIV formule une requête, celle de faire grandir la
technique sans faire régresser le cœur.
Que le progrès technique ne fasse pas régresser le cœur
L'enjeu est de taille : faire
progresser la technique en éliminant les limites de l'humain revient à faire
régresser le cœur. Magnifique et pourtant blessée, l'humanité «ne doit être ni remplacée ni dépassée».
La technologie peut soulager les souffrances humaines et ouvrir de nouvelles
possibilités, mais elle ne doit pas la renier dans ce qui est propre à l'humain
: «la capacité de relation et d’amour»
(126). Face à l’IA, le véritable choix ne se situe pas entre l’enthousiasme et
la peur, mais entre deux façons de construire le progrès : au service de la
personne et des peuples ou au service des logiques de pouvoir (129). Un choix
qui nous concerne tous : «la construction
de Babel ou celle de Jérusalem», les deux «cités» de l’homme et de Dieu évoquées également par saint Augustin
(130), commence en chacun de nous.
Écologie de la communication et rôle central de l’école
Dans le quatrième chapitre – Préserver l’humain dans la transformation.
Vérité, travail, liberté –, l’encyclique considère la vérité comme un
bien commun et un élément essentiel de la démocratie. Dans l’environnement
numérique, la vérité doit s’inscrire dans une «écologie de la communication» afin que la culture générée par le
web ne devienne pas un instrument «d’uniformisation
et de domination», mais un espace de maturation pour la «liberté intérieure et la pensée critique»
(136-137). Le Pape indique quelques outils : la transparence dans les logiques
de sélection des contenus, la protection des données personnelles, un
journalisme sérieux fondé sur l’argumentation et la vérification, une nouvelle
prise de conscience dans l’utilisation «correcte
et critique» de l’IA, l’intégration des savoirs. Une communication
transparente et loyale est également exigée de l’Église, surtout dans les cas
d’injustices et d’abus. Au cœur de l’encyclique se trouve l’appel à une
alliance éducative renouvelée afin que ne s’éteigne pas chez les jeunes «le désir de poser des questions» à cause
de machines parfaites qui font paraître inutile la pensée humaine. «Nous devons nous éduquer à jeûner de l’IA»
(140), souligne Léon XIV, en éliminant les inégalités d’accès à l’éducation et
en misant sur l’école comme lieu où l’on apprend à «rechercher et à aimer la vérité» (143) et où l’on enseigne ce que
le numérique ne peut donner : «du temps
partagé pour apprendre et des relations de confiance» (147).
Que le travail soit centré sur la personne, non sur le
profit
Dans le cadre de la «quatrième révolution industrielle» que
représente la transition numérique, le Souverain pontife souligne l’importance
de préserver la dignité et la valeur du travail: «les “nouvelles façons” de travailler ne sont pas nécessairement
meilleures», explique-t-il, car la technologie peut déqualifier les
travailleurs, les reléguer à des fonctions marginales et les soumettre à une
surveillance automatisée (150). Au contraire, il faut concevoir des systèmes
centrés sur la personne et non uniquement sur la performance, car si la
technologie peut certes soulager l’homme de tâches pénibles ou répétitives,
elle ne doit en aucun cas conduire au chômage au nom de la réduction des coûts
et de l’augmentation des profits. Dans un scénario où se profilent une pauvreté
et des inégalités accrues, provoquées par des systèmes automatisés ayant pris
le pas sur l’homme, le Pape appelle également à un renouveau des organisations
syndicales (155).
Le développement ne se mesure pas uniquement en termes
de PIB
La transformation numérique doit
être encadrée dès le départ par des critères sociaux stables, une formation
accessible et continue pour les travailleurs, ainsi que la responsabilité des
entreprises. Le Pape souligne en outre la nécessité de dépasser le PIB comme
indicateur du niveau de développement d’un pays, pour miser plutôt sur la
dignité du travail, la prospérité partagée, la réduction des inégalités et la
protection de l’environnement. La finance pour la finance est en effet
différente de la finance pour le développement (159-160). Et dans le sillage de
saint Paul VI, il souligne l’interdépendance entre paix et développement,
augurant une coopération internationale capable de définir des stratégies
communes «surtout en faveur des pays et
des groupes les plus vulnérables», car la prospérité ne contribue à la paix
«que si elle est généralisée, inclusive
et durable» (163).
La famille, bien social primordial
Dans son encyclique, le Pape met
ensuite l’accent sur la famille, fondée sur l’union stable entre un homme et
une femme. Celle-ci est un «bien social
primordial», «la cellule fondamentale
et irremplaçable de toute organisation communautaire» (165) qui doit être
soutenue notamment par des politiques du travail favorisant la stabilité et des
rythmes de vie humains, afin de garantir un juste équilibre entre vie
professionnelle et vie privée et de préserver cette « capacité à construire l’avenir» qui rend la société féconde.
L’«architecture de la visibilité» et les risques pour la
liberté
Enfin est abordé le thème de la
liberté humaine, à préserver contre la dépendance et la marchandisation. À une
époque où les plateformes numériques sont conçues pour capter le temps des
utilisateurs et exploiter leurs fragilités, il est urgent de renforcer la
liberté intérieure de chacun et de faire face au risque de contrôle social
découlant de la collecte massive de données et de l’utilisation de systèmes
algorithmiques. Profilage, prévision et orientation des comportements
constituent en effet «un nouveau pouvoir»
(171) qui risque de discriminer les plus faibles. Le Pape déplore, en
particulier, «l’architecture de la
visibilité» qui ne fait que récompenser et amplifier ce qui est visible,
façonnant ainsi les opinions et générant le conformisme.
Nouvelles formes d’esclavage et nouveau colonialisme
L’IA engendre de nouvelles formes
d’esclavage, comme celle des «corps
marqués, mutilés, usés» (173) de ceux qui travaillent à l’extraction des «terres rares» nécessaires à la
technologie. C’est pourquoi la lutte contre ces nouvelles formes d’esclavage
constitue un autre «test décisif pour le
discernement éthique» de la transformation numérique. À cet égard, Léon XIV
souligne que «l’Église renouvelle sa
condamnation ferme de toute forme d’esclavage, de traite et de marchandisation
des personnes» (174) et réaffirme que ne pas réagir ou tolérer ces «graves violations de la dignité humaine»
revient, à «s’en rendre complice»
(175). Dans le même temps, le Pape demande «sincèrement
pardon» pour le retard avec lequel l’Église, par le passé, a condamné «le fléau de l’esclavage». L’encyclique
fait également référence aux «nouvelles
terres rares du pouvoir», c’est-à-dire les informations vitales – par
exemple sur la santé et la démographie – utilisées pour orienter les stratégies
économiques. Il s’agit, explique le Pape, d’un visage inédit du colonialisme
qui s’approprie les données et transforme les vies personnelles en informations
exploitables, faisant de l’environnement numérique un «espace de prédation» (176-179).
Dépasser la théorie de la «guerre juste»
Dans le cinquième et dernier
chapitre – La culture du pouvoir et
la civilisation de l’amour –, Léon XIV se penche sur la guerre. «La révolution numérique est en train de
modifier la grammaire des conflits» et, sans une approche éthique, les
décisions concernant la vie et la mort des personnes deviendront de plus en
plus impersonnelles, le recours à la force étant considéré comme une «une option immédiate et réalisable»
(182-183). À la base de tout cela se trouve une «culture de la puissance» qui normalise la guerre et la réhabilite
en tant qu’«instrument de politique
internationale», (190) favorisant ainsi le réarmement. L’opinion publique,
qui considérait autrefois la belligérance comme un dernier recours, est
aujourd’hui influencée par des récits médiatiques polarisants, ainsi que par «une perte inquiétante de mémoire historique»
qui la prive de toute vision à long terme (191). En conséquence, la paix n’est
plus aujourd’hui considérée comme une tâche à assumer, mais comme un intervalle
précaire entre les conflits. C’est pourquoi Léon XIV réaffirme que – sans
préjudice du droit à la légitime défense au sens strict – il faut dépasser la
théorie de la «guerre juste», en
promouvant plutôt le dialogue, la diplomatie et le pardon (192).
Aucun algorithme ne rend la guerre moralement acceptable
Léon XIV ne manque pas de déplorer
l’essor de l’industrie de l’armement, la course aux armements nucléaires,
l’émergence de nouveaux acteurs armés – parmi lesquels les djihadistes – qui
cherchent à perpétuer les conflits comme source de pouvoir et de profit. Il
lance ensuite un avertissement sans équivoque contre l’utilisation d’armes
liées à l’IA car «aucun algorithme ne
peut rendre la guerre moralement acceptable»; au contraire, la technologie
«ne soustrait pas le conflit à son
inhumanité intrinsèque: elle ne peut que le rendre plus rapide et impersonnel,
en abaissant le seuil du recours à la violence et en transformant la défense en
prévision opérationnelle, les victimes étant réduites à de simples données.
Ainsi, elle nous habitue à l’idée que la violence est inévitable et qu’il
suffit de l’optimiser» (198). Il faut donc des contraintes éthiques
rigoureuses, partagées au niveau international, fondées sur la responsabilité
personnelle et la protection des civils, car «toute technologie qui facilite le fait de frapper sans voir le visage
de l’autre abaisse le seuil moral du conflit» (199).
La crise du multilatéralisme
La culture de la puissance découle
également de la crise du multilatéralisme et de l’émergence d’un «multipolarisme désordonné et conflictuel»
où prévaut la méfiance envers l’autre (201). La force du droit est remplacée
par le droit du plus fort ; les logiques de puissance l’emportent sur la
construction de la paix, reléguée au second plan, et les institutions nées pour
veiller au destin commun des peuples sont désormais affaiblies, leur autorité
morale n’étant plus reconnue. À cet égard, le Pape souhaite pour l’ONU et pour
le système politique international des «réformes
profondes» qui surmontent la crise actuelle des valeurs au profit du
véritable bien commun (226).
Une Realpolitik irresponsable
Aujourd’hui, poursuit l’encyclique,
on mène des guerres «hybrides» sur
les plans économique, financier et informatique, en exploitant la
désinformation et la peur pour influencer l’opinion publique et présenter
l’augmentation des dépenses militaires comme la «seule réponse» à un avenir incertain. Mais tout cela n’est qu’un «faux réalisme», une Realpolitik irresponsable qui sème
dans les consciences et les cultures la résignation face à une guerre
inéluctable et qualifie la paix d’utopie (204-205). Sans exclure que, pour
certains, le conflit armé puisse être un instrument de «gestion cynique» des difficultés, ainsi qu’un moyen de détourner
l’attention des problèmes internes (208).
La civilisation de l’amour
Face à cette culture de la
puissance, le chrétien est appelé à répondre en construisant «la civilisation de l’amour». En effet,
la grâce n’élimine pas le conflit comme par magie, mais engendre «une résistance active contre le mal et une créativité surprenante dans le
bien» (211). Chacun, dans son propre domaine d’action, est appelé à choisir
entre alimenter la logique de la force ou préserver la paix, en endiguant la
déshumanisation par de petits actes de fidélité et de ténacité. Le Pape indique
cinq «pistes de responsabilité»:
désarmer les mots en disant la vérité; construire la paix dans la justice;
adopter le regard des victimes en prenant position, car il existe des conflits
dans lesquels «il n’est pas juste de
rester neutre». Les attaques contre les civils, les hôpitaux, les
infrastructures blessent l’humanité elle-même et ne peuvent relever d’une
analyse abstraite. Au contraire, il faut donner la parole aux victimes pour «prendre véritablement conscience de l’abîme
du mal que recèle» la guerre et toute forme de violence (217). Et encore:
le Pape exhorte à «cultiver un sain
réalisme» qui cherche des voies de paix réalisables par les faits, et non
seulement par les mots.
Ne pas utiliser le nom de Dieu pour légitimer la guerre
Enfin, relancer le dialogue en
passant d’une culture de la puissance à une culture de la négociation. «Le dialogue entre les religions»,
porteur d’un message de paix, est également déterminant. «Ceux qui utilisent le nom de Dieu pour légitimer le terrorisme, la
violence ou la guerre en trahissent le visage – tel est
l’avertissement de Léon XIV –: combattre
au nom de la religion signifie, en réalité, porter atteinte à la religion
elle-même» (223). De son côté, la diplomatie du Saint-Siège utilise «le principe évangélique de la miséricorde»
comme critère concret de l’action politique. D’où l’exhortation à la prière,
car la paix vient avant tout de Dieu (227-228).
La magnifique humanité
En conclusion de la lettre, le Souverain
pontife invite les fidèles à aborder les nouvelles technologies à la lumière de
l’Évangile, en suivant «un chemin de vie
chrétienne sobre et exigeant», afin que, même à l’ère de l’IA, tous
puissent témoigner «de la beauté d’une
magnifique humanité habitée par Dieu».
